魔女席瑪 Thelma 影評：一部從宗教、醫療與父權中掙脫而出的情愛寓言
註：本篇有劇透，未看者被爆雷也不會怎麼樣啦，這部也不是以劇情取勝
一開始起心動念想看其實是看到了舞廳中Thelma與Anja緩緩對望擺動的片段，氣氛具有濃烈的異色感，實在非常適合作為約會用的影片。（絕對不是純粹因為百合片上映一定要衝去電影院XD）
影片映畢，單純如我試圖解讀導演的意思，第一時間只有下列兩個感想：
- 擋百合戀者死（不對）
- 在公開演藝場合偷偷摸大腿會發生恐怖的事（更不對）
回家後翻閱影評與書，才慢慢挖掘出劇中各種明暗喻的使用。可以講的很多，有些心得文寫得非常好，讀得入迷像是揭了潘朵拉之盒一般，我便挑自己可以額外闡述的書寫，撰成沒人要看(x)的長文，分為以下幾段：醫療與宗教—作為控制的手段、父權—以父親為具象化的呈現 與 女巫—女性主體意識的覺醒 。
醫療與宗教 — 作為控制的手段
醫療的凝視與控制 (+額外的小醫普)
剛結束精神科的見習，看到「心因性非癲癇性發作」(Psychogenic nonepileptic seizures, PNES) 便很有感覺。雖然這種病之前被稱為「偽癲癇」(pseudoseizures)，它並不是裝出來的，而是在精神科中被視為「轉化症」(Conversion Disorder) 的一種，亦即病人在面對壓力，包括無意識下的內在衝突時，無法以情緒方式表達，而是經過轉化表現在身體上，造成感覺或運動系統的機能障礙 [1]。片中的醫生，掃了電腦斷層沒發現腫瘤、在Thelma發作時發現腦波並無異常，進而排除了神經生理學上的疾病 （這部份編排得很細，加分加分）。醫生的問診也非常正確，首先問起了可能造成疾病的壓力事件 （像是考試），看到這邊，也不禁想，如果病史詢問時能涵括「在發作前，有遇到什麼人事物，你覺得可能和發作有關的嗎？」來瞭解促發因子，應該會節省許多時間。
「不偏廢的完整病史搜集、理學與神經學檢查、搭配實驗室檢查結果，極有可能翻轉病人的命運。」(Chang, 2018)
實為最佳之點評。（歪樓）
（拉回來） 心因性非癲癇性發作作為一種機制待解的病，在本片中神性與魔性並存。這不禁讓人想起Dr. Michael F. Green在《背離親緣》所言：「當大家認為某種病十分費解、難以看穿之時，多半會有兩種極端反應，不是污名化，就是浪漫化。真不知道哪一種比較糟。」
本部作品的醫療面向，除了 Thelma 試圖找出痙攣的主線外，還有去精神病院探訪外婆的支線，而經旁人的描述，她才赫然發現自己與外婆的共同性：她們的超能力受醫療的管束，只是一個是完成式（一具眼神空洞的乾癟軀體），一個是未來快要到進行式（一具活跳跳可以到處 makeout 的青春肉體）。
外婆被視為有妄想，再加上劇中形象，不免讓人大大懷疑她的診斷為思覺失調症（schizophrenia）。父親作為醫師的設定絕非偶然，他不僅支持對外婆下重藥（可能時不時來點 Hadol+Lorazepam），更希望以藥物來穩定女兒（看不出來是什麼藥QAQ）。
醫療與宗教的通性
醫療在本部片中，與宗教的通性是強烈的，尤其在 Thelma 開始搜詢自身疾病後跑出的各種資訊。在當中，我們看到兩者對女性的壓迫，女性在中古時期受宗教審判被當成女巫，而在近代醫療被當成歇斯底理的精神病患（而現代的話就會被說阿妳是月經來噢）。
就算不論本片，醫療與宗教也有著綿密的共通性：醫療對抗疾病，宗教對抗罪，而我們不時看到醫療與宗教並行，也不時看到疾病帶有罪孽的懲罰意味，而有些被視為罪孽的可能也被視為疾病，像DSM-I中的同性戀，像維多利亞時代的自慰 [2]。即使同性戀已被美國精神醫學會從精神疾病中除名，仍是無法擺脫宗教對其欲加之罪， Thelma 頭抵牆喃喃念道：「求主懺免我這個思想與行為有罪的人」，讓我同時也深感自身罪孽之沉重。
《歐洲醫療五百年》的《醫療與宗教》提到：在過去，魔鬼學、民間信仰和醫學常有重疊，醫師必須了解自然與惡魔的差異，病人則要注意到個人生病可能是巫術或惡魔附身的結果。十六世紀的醫學也未突然與宗教分離，身體則成為這些不同疾病解釋的戰場。即便十八世紀確實出現醫學與科學的創新，醫師對疾病的解釋與治療裡並沒有放棄上帝和神學；而十九世紀，另類醫療與邊緣醫療仍有著宗教的色彩；二十世紀，醫療與宗教的界線仍非截然二分，宗教信仰仍持續地影響著醫學研究和有關健康照護的辯論。
而二十一世紀，還是可以見到諸如「遠端代禱對於心臟加護病房病人預後的影響」等研究。精神科病房掛著的耶和華小語，醫院所設的祈禱室，也都是醫療與宗教綿密交織的具象呈現。
雖然疾病是上帝所降下（片中 Thelma 責怪上帝為何讓她變成這樣），但人們還是會尋找治療方法，而教會領袖的教誨使用醫療隱喻，援引基督的偉大醫生形象 [3]。神與醫的形象疊合，父親為醫，而上帝如父—至親、宗教與醫療在此揉合為一，三位一體，而對 Thelma 超能力之控制，自然也是宗教、醫療與父愛並行。
電影裡的宗教意涵
女主角 Thelma 這名字在古希臘語中為「意志」(Will, θέλημα)，恰好對比於弟弟 Mattias (意思為「上帝的禮物」)。關於宗教信仰與自由意志是否為對立的辯論一直都在，聖奧古斯丁闡釋基督教教義，表示上帝賦予人們自由意志，然而自由意志這概念的存在，也與神無所不能（到能操控人的意志）一事存有矛盾。本片中女主角以「意志」為名，而其超能力則是「能夠讓自己所想的發生」，掙脫了宗教的制約，也跨足醫學難以解釋釋的神秘領域，可見編劇將「意志」放在「宗教」的對立面。
正如同Thelma對Anja所說，最難聽的髒話是「把最聖潔與最污穢的放在一起...『耶穌撒旦』」，此句將潛伏的對立關係抽到檯面上：這部電影是關於意志與信仰的對抗、突顯教徒順服與違反誡律的衝突，對立的並存讓人瘋狂，如同史達林之子撲上電網，非常米蘭昆德拉。
「不能承受的生命之輕，即個體的遊離，遊離於它所依附的整體之外。這種遊離導致歸屬感的缺失，讓人無法承受。」-米蘭.昆德拉
如此矛盾不只存於信仰與反信仰間的掙扎，更存於信仰之中。 Thelma 將父親描述為「是個很好很好的人」，即使他試圖殺害、盡力控制女兒，這不免讓人聯想至基督教信仰中，憤怒與慈愛並存的上帝形象：上帝會因為人類的不順從而憤怒降災，也會對人類的皈依而施予恩惠慈愛。如此鞭子與胡蘿蔔並施的目的無非是讓祂的羊群們（在電影裡則是鹿）順服，聽祂的命令，受祂所控。同時引人畏懼與與仰慕的特質使得他／祂令 Thelma 有著矛盾的心理，任父親擺佈，卻又存有殺機。
父權 — 以父親為具象化的呈現
宗教裡的父權
所有的這些體系 — 猶太教、儒學、佛教、基督教及伊斯蘭教 — 都是以『神聖』、『神的啟示在男性間傳遞的結果』之面貌出現，男性因此被奉為權威。- Rosalind Miles於《女人的世界史》
這些宗教彼此間殺戕不休，卻不約而同地在厭女方面頗為一致。
Thelma 之弟的出現，父母親對兒子重視多過於女兒這點也呼應著「天啟在男性間的傳承」結論，弟弟的出現，比喻著父權延續的接任者。Thelma 的意念使弟弟亡故，難以讓人直接將之描述為殺害，更精確的說法，是用更抽象的觀點來看：女性以意念終結男性間特權的傳承。
聖奧古斯丁表示：「女人不是上帝的形象，只有男人才是上帝的形象。」而伊斯蘭教的穆罕默德亦言：「男人統治女人，因為阿拉男人勝過女人，因此好女人是順從的…對不乖的女人則訓戒她們。」顯示男性霸權不只暗示女性劣勢，更要求女性劣勢 [4]。女性在宗教的訓斥裡，永遠低男性一等，至今亦然。不相信的話，看看台灣教會公報上大剌剌地刊著《違反聖經的提高女權至男女平權》，引用哥林多前書 「婦女不宜在會中講道，婦女在會中要閉口不言，像在聖徒的眾教會一樣，因為不准她們說話。她們總要順服，正如律法所說的。」
對於違反教誨的女性，將受地獄永業之火一事亦不讓人陌生。火在本片中的意象，由父親牽著 Thelma 的小手近火開啟，呼應基督宗教從古以來喜愛用火來「淨化」邪惡的歷史，而劇末父親的自燃，不像來自上帝的懲罰，更像是玩火自焚的業報。
父親，噢，我們在天上的父
父親對於女兒嚴密的掌控如影隨形，即使遠在都市亦然；而「失控」之後，Thelma接受父親嚴密的照料（而非母親！），包括用饍、服藥、禱告，甚至洗澡，從生活、思想甚至到身體，都不屬於女性自己。
如果父親這個角色隱喻著的是控制女性的父權體系，那祖母與母親也是這個體系之下的受害者，甚至有時亦為加害者。這兩位女性在自己的眼裡，被視為「失職」：母親覺得自己沒能管束好女兒，也沒能保護男性繼承人而失職，外婆自覺害死丈夫而失職，兩人同受「為妻」、「為母」的角色所桎梏。諷刺的是，在滑影評時居然看到批評片中母親才是惡之肇始的言論，更為厭女風氣添筆例證。
劇中劇亦是個有心的設定，舞台上男性站於中心表演，而Anja媽媽帶著女兒與準媳婦 Thelma 出席仿若暗示著女性只能為觀影者，而男性永遠是中心。台上的男性表演著，台下的女性 Thelma 與 Anja 暗地摩挲，營造出一種台上忙台下更忙的景象，也是非常值得了。(什麼跟什麼)
除了女女暗通款曲(X)作為對父權的反抗外，從父權中掙脫亦是本片宗旨。片中以黑鳥作為有別於父親的另一個父權喻依 (亦即爸爸的分靈體)。
Anja與Thelma初次見面與水池旁接吻都有著大量的黑鳥撞擊玻璃，象徵其欲止而不待的無力；父親獨自於湖面行船由黑鳥環繞暗示兩者之關聯，而最後父親之死時，女主吐出黑鳥，象徵著徹底將體內的父權遺毒排除。
有篇很不錯的影評就以弒父著手，名為《魔女席瑪：殺死父親，我們就能在一起》，值得一讀。的確，本篇是以弒父象徵打倒父權，而佛洛依德以為女性具「弒母戀父」傾向在此例中，想必也是被焚毀入湖的一方吧。
女巫 — 女性主體意識的覺醒
女巫作為女性主體意識覺醒的比喻繁多，《美國恐怖故事 American Horror Story》的《女巫集會 Coven》，台灣漫畫《北投女巫》也頗有此意涵在，兩個都很推。
超能力緊繫著愛慾，代表愛與慾本身具有強大的力量，可以破壞、可以焚燒、可以淹沒、可以殺人，也可以讓人重生。
除了以超能力與愛慾同時並存外，電影亦使用了水作為慾望的媒介，而蛇作為慾望的具象。Thelma 在穿縮於不同時空時，也是透過了水，慾望併水波粼粼，折射出斑斕的紋理。水作為幻想、意念與現實中來往的媒介，在《怪奇物語 Stranger Things》也可見一斑。
Anja如同蛇一樣，被Thelma感知而由外進入室內，再爬至床上，或許也是情慾的具象，蛇不僅爬進年輕的肉體，也爬經年老的軀殼（看樣子應該是奶奶），象徵情慾眾女皆有，無論老少，雖然老者已逝，但少者仍可追。在呼菸的一段，蛇也被用作男性凝視的比喻，使得Thelma不禁噁心而作嘔。蛇與禁果的古老傳說，也尾隨著片中蛇徐徐爬過。
對於情慾，Thelma一開始是壓抑的，但她也意識到壓抑只會讓她變得和祖母一樣，超能力（情慾）被視為病症，因而受管束，最後彷彿死了一般。沒有慾望的肉，又怎能有靈呢？
當慢慢轉身與情慾直面，也不禁使女性感到害怕，誠如電影預告所言 “Sometimes the most terrifying discovery is who you really are”，當她害怕情慾，正是害怕著自己的一部份，發掘情慾正是發掘自我，惶恐地顫抖著，如同剛從水中起身的 Thelma 直打哆嗦。
萌發的情慾，從一開始毫不查覺沒來由的悸動，到羞愧自責，進而壓抑，最後轉而接受，這種心態上的轉變，其實在一開始物理的課堂便點題了：粒子或波，端看其量測的方式。由波粒二象性來看情慾，它可被視為是應加以抑止的罪，卻也同時是個可以追求的愛。Thelma差點溺斃後的自救，也是靠著翻身往下，逃離變成底部的水面—一種思緒上的轉換。
至於痙攣，一個另人不喜的超能力副產品，到底是源於慾，還是源於對慾的壓抑，答案在最後一幕顯而易見。
一篇極讚的影評《祛除那只黑鸟：女性意识成长的寓言》點到：「這讓我想到Sigmund Freud和Wilhelm Reich的觀點之爭：前者認為人類的潛意識/本能是危險的，需要被社會控制和壓抑；後者則認為危險的往往不是人類的潛意識，反而是社會對人類潛意識/本能的控制和壓迫造成了危險。我想影片是偏愛後一種觀點的。」實在是再中肯不過了。強硬地壓抑情慾只會帶來不可扼止的災難，只有加以理解並順其流向，才能保平安。
最後，我還是想夾入個人偏見XD
我認為女女同性愛戀的安排是不可或缺的，它代表女性毋須男性來滿足慾望，而這種同性關係完完全全地將男性排除在外，象徵著能夠在平等的關係裡不受父權的威脅(但現實嘛就不一定惹)。古時候妻的愛慾被規定建立於夫之上，妻是夫的從屬，是唯唯諾諾的，是卑賤的。這部影片沒試圖轉化男女間的關係，而是直接以女女取而代之，撼動了父權中心的觀點。
最後，我認為Joachim Trier實在是個不可多得的導演，以男性身份拍出那麼具有女性主義意味的電影，又不會讓感覺片中帶有父權的凝視。這說明了，對抗父權不是對抗男性，而男性亦可以使對抗父權成為可能。他接受過訪談，講自己怎麼詮釋此片：
彩蛋
Thelma 這個名字也是《末路狂花》中一位女主的名字，另一位叫 Louise，這部頗有女同志犯罪電影的味道在。個人私心覺得Avicii的Addicted to You就是在講她們。
參考
[1] 周伯翰編著《國考分科詳解 醫學(四)第三冊：精神科》
[2] Peter Conrad著《社會醫療化：論人類境況如何轉為可治之症》
[3] Keir Waddington著 《歐洲醫療五百年》卷一 醫療與常民
[4] Rosalind Miles著《女人的世界史》
